Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 322 法镜经 大正新修大藏经数位版, No. 322 法镜经 後汉 安玄译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin 1卷 T.12.322 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-08-16 20:12:33 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 法镜经

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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，黄金爱大德提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【元】 【明】 【丽-CB】 【宋】 【宫】 【宫-CB】 【碛-CB】 CBETA CHARACTER CB00334 U+F014E U+3E62composition[狂-王+加] CBETA CHARACTER CB00983 U+F03D7 U+24EC0composition[病-丙+岁] CBETA CHARACTER CB01420 U+F058C U+4527composition[廿/梨] CBETA CHARACTER CB02260 U+F08D4 U+3441composition[仁-二+出] CBETA CHARACTER CB02264 U+F08D8 U+2B19Acomposition[月*由] CBETA CHARACTER CB03203 U+F0C83 U+2136Bcomposition[土*则] CBETA CHARACTER CB03221 U+F0C95 U+27565composition[虫*貘] CBETA CHARACTER CB04974 U+F136E U+9E81normalized form粗composition[夕/鹿] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 322 [Nos. 310(19), 323] 序法镜经序

夫心者，众法之原、臧否之根，同出异名，祸 福分流。以身为车，以家为国，周旋十方，禀无 倦息。家欲难足，由海吞流、火之获薪，六邪 之残，已甚于蒺藜田之贼鱼矣！女人佞等三 魅，其善为而信置，斯家之为祸也。尊邪 秽、贱淸真、连丛琐、谤圣贤、兴狱讼、丧九亲， 家之所由矣。是以上士，耻其秽、浊其廣， 为之慑慑如也；默思遁迈，由明哲之避无道 矣。剃发毁容、法服弥为、靖处庙堂、练情攘 秽、怀道宣德、开导聋瞽，或有隐处山泽、 枕石漱流、专心涤垢，神与道俱、志寂齐 平，无名明化用也。群生贤圣竞于淸净，称 斯道曰大明，故曰法镜。

骑都尉安玄、临淮 严浮调，斯二贤者年在束龀，弘志圣业，钩深 致远，穷神达幽，愍世矇惑，不睹大雅，竭思 释传，斯经景摸。都尉口陈，严调笔受，言 既稽古，義文微妙。然时干戈未戢，志士莫 敢或遑，天道陵迟，内学者寡，会睹其景化， 可以缘涂炭之尤崄，然義拥而不达，因 闲竭愚，为之法義。丧师历载，莫由重质，心 愤口悱，亭笔怆如，追远慕圣，涕泗幷流。今 记识缺疑，俟後明哲，庶有畅成，以显三宝矣。

 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0015030" n="0015030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015030" n="0015030"/><anchor xml:id="beg0015030" n="0015030"/>法<anchor xml:id="end0015030"/>镜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015031" n="0015031"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015031" n="0015031"/><anchor xml:id="beg0015031" n="0015031"/>经<anchor xml:id="end0015031"/> 後汉安息国骑都尉安玄译

闻如是：

一时，众祐遊于闻物国勝氏之树给 孤独聚园，与大众除馑千二百五十人俱， 及五百开士，慈氏、敬首、殆弃、窥音，开士 之上首者也。彼时若干百众围累侧塞众 祐而为说经。

尔时，闻物城中有理家名甚， 与五百众从闻物城中出，往到勝树给孤独 聚园，诣众祐所，到以首礼众祐足，便就座 而坐。及理家有字爱遇、有字乃遇、有字善 授、有字大威、有字给孤独聚、有字龙威、有 字谛思，斯一切五百众等共往诣佛所，到以 首礼众祐足，皆于众祐前就座而坐。其诸理 家，一切以发求大道，皆与其众共造德本， 有决于无上正真道，唯给孤独聚不耳。

于是 甚理家以见大众理家集会坐定，避座而起， 整衣服，稽首长跪，叉手白言：“己欲有所问， 要者众祐岂有闲暇敷演己所问？”

众祐报甚 理家言：“如来常为理家有闲暇敷演所问，理 家汝便问，恣汝所求索于如来、应仪、正真道， 吾当相为敷演所问，趣得汝意。”

甚理家问佛 言：“于是，要者众祐！若族姓男女，发意求无 上正真道、好喜大道、发行大道、欲致大道、 欲下大道、欲知大道，请命一切众生、安慰 众生、救护众生，其誓曰：‘未度者吾当度之； 未脱者吾当脱之；不安稳者当慰安之；未 灭度者吾当灭度之。’为受一切众生重任，欲 救护众生故，而自誓发斯弘大之誓，知生死 若干多恶恶，意如不倦，生死无数劫，意而不 邂。彼，要者众祐！或有开士去家为道，以致 道品之法，或有居家者。善哉要者众祐！愍 伤众生，亦加惠此大道者以兴隆三宝，亦 使一切敏典籍久在故，如来愿说开士居家 者学德之法。何谓，要者众祐！开士居家而 承用如来教诲者，以不亏亦不损其本所 愿，所谓无上正真道也；亦现世有无罪之行， 後世往殊勝之道；亦被要者众祐！开士去 家为道者，捐弃憎爱、除剃鬚发、披服法 衣，在家有信、離家为道，示其教诲，法式、正 式、德式具现之。要者众祐！开士去家为道者 及居家者，修之云何？”

于是众祐歎甚理家 曰：“善哉善哉，理家！今汝乃知问如来居家、 去家开士之所施行。是以理家！且听我所说， 勉进善思念之，开士居家为道者修学德善 之行。”甚理家受教而听。

众祐言：“于是，理家！ 开士居家为道者，当以自归于佛、自归于法、 自归于众。彼以自归之德本，变为无上正真 道。理家！自归于佛、法、众者云何？我当以成 就佛身三十二大士之相以自严饰，亦以其 诸德本而致三十二大士之相，以致彼诸德 本，便而精进行之。开士居家者自归于佛， 为如是也。自归于法者云何？谓为恭敬法、求 法欲法，乐法之乐，法隆法依、法护法愼，如法 住，随法術，为法典，为法力、为求法财，为法 静治，为造法事，我亦当天上世间分佈是 法。开士居家者自归于法为如是也。自归 于众者云何？若开士居家或见沟港、或见 频来、或见不还、或见应仪、或见凡人求弟子 道者，为恭敬彼，承事供养，师之尊之，以礼待 之。若以承事彼正法正術者而以得是志， 亦我当得无上正真道。以讲授经，成就弟子 之德，而为恭敬彼，不亦而羡彼。开士居家 者自归于众，为如是也。

“又复理家！开士以修治四法为自归于佛。何 谓四？一曰、道意者终而不離，二曰、所受者 终而不犯，三曰、大悲哀者终而不断，四曰、异 道者终而不为也。是为四法。开士居家者 自归于佛，为如是也。

“又复理家，修治四法为 自归于法。何谓四？一曰、诸法言之士，以承 事追随之；二曰、所闻法以恭敬之；三曰、已闻 法本末思惟之；四曰、如其所闻法，随其能为 人分别说之。是为四法。开士居家者自归 于法，为如是也。

“又复理家！修治四法为自 归于众。何谓四？一曰、末下要生弟子之道， 而意以喜一切敏；二曰、亦以为积聚物，以法 积聚而化之；三曰、以有依恃有决之众，而 不依恃弟子之众；四曰、求索弟子之德，不以 其德度而度也。是为四法。开士居家者自 归于众，为如是也。

“又复理家！在家修道，以 见如来则行思念佛，是为自归于佛；已闻法 则已思念法，是为自归于法；若已见如来圣 众，犹思念其道意者，是为自归于众。

“又复理家！在家修道，发求遭遇佛而以佈施， 为自归于佛；若以拥护正法而已佈施，是为 自归于法；若已其佈施，为致无上正真道， 为自归于僧。

“又复理家，在家修道者！若修 贤夫之行，行不以凡夫之行，彼是贤夫之行 也。而以法求财不以非法，以正不以邪， 亦而为正命。不以扰固人，以法致之。财多行 非常想，以受其宝，是以恒隆。施而供养 父母知识、臣下昆弟、亲属，为以敬之，奴客侍 者瞻视调均，亦以教化。斯殊法亦以受 重任，是谓众生重任也。精进而不懈，不受之 重任，而以不受之，谓是弟子各佛智之事。成 就众生而不倦，不慕身之乐，为致众生乐。 利衰毁誉、称讥苦乐不以倾动，以殊越世间 法，富有财不喜悦；又于三道，无利无称、无誉 声、 无赏。所行为熟虑，受正为喜悦，邪受见知 要意而有正行。称誉之两，以除解已，得其 所誓，以忧人事，不自忽其事。有恩在人讫，终 不望其报，作恩施若干，知恩知反复，为造 行恩德。贫者为施财，诸恐畏者为安稳之， 忧慼者宽解其忧，无力者忍默之，诸豪强 者损憍慢，以弃殊过慢尤慢。以恭敬尊长， 承事多闻者，能问明知者。所现以直不虚 饰众人，而有方便行，德而可求哉！为多闻不 厌无足，正修勤力，固与圣人相遭。追随 圣人而尊敬之，多闻者为事之，知者为问 之，所以现直。不师秘众经，如其所闻为现之， 所闻而晓其義。

“一切欲之嬉乐为计非常，不 慕惜身，以自观其寿如朝露之滴，计财产 所有如幻雲也。家属人客计为怨，妻子男 女计为无择之地狱，以其所有者计为一 切苦，田地舍宅万物所业者，常以计为疵 也。所求致之德，为不败壞想；家居者为危想； 知识臣下昆弟亲属者，为地狱主者想；终日 夜者，为之同想。以不实之身，为以受实 想；以不实之寿，为受实想；以不实之财， 为受实之想。彼若以礼节众事敬事人者， 是以不实之身，为受实也。若昔众德之本 而不毁，又复增殊者，是以不实之命，以为 受实也。是若以制悭而佈恩施德者，是以 不实之财，为以受实也。是为开士居家修 道者为贤夫之行，为事如是，而无罪也；为 如来言说、为法说也；亦不毁而不损其本誓， 是谓无上正真之道也。乃现世有无罪之行， 後世亦堕殊勝之道也。

“又复理家！开士居家 修道者，当以自奉持戒事，谓是奉持五戒事 也。是以为不好杀生，不加刀杖蠕动之类， 不以扰固人；是以不好盗窃人物，自有财 而知足，他人财不以思，至于幾微草秽之 属，不与终而不取；是以为不好欲之邪行， 自有妻而知足，他妇女不喜眼视也。意常 以自患已，思念欲都为苦。如使生欲念，自 于其妻，则以观恶露，以恐怖之念，劳为欲 之事，以无畏不苦，以慕恋不常，净乐想达 志，乃如是我当以自修。若以思想欲，我以 不为之，何况数数有？是以为不当好妄言， 以谛言诚言；以不伪诈性；以不败心如有 诚，如其所见闻而说之；愼护经法，不用躯 命，故以不妄言。是以不当好饮酒，以不醉不 迷惑不急疾，以无罚而顺化，强志以正知。

“如 使复兴佈施意可，所有一切吾当与人，求 食与食、求饮与饮、求车与车、求衣与衣，是以 与人酒以建志，如是佈施度无极。为是时若 有人所索，则而为与。时我能以酒施，令从 彼化志，如以自知为行不迷惑。所以然者何？ 夫开士者为众生周满其所愿，佈施度无极， 一已如是。开士居家者以酒施人，而为不获 罪。是以理家！开士以其所修学之德本，变 为无上正真道，若以善修，愼护斯五戒矣。又 当有殊者，不当以相谗众人，纷诤者而以 和协之，以为不粗言，以柔软之言，恒先 与人言，亦不以绮语，为義说、为法说、为时 说、为如事说；亦不有痴网，而以安稳加施 众生；意为不败乱，恒以忍辱力而自严。以 为用正见，去離邪见，犹为稽首诸佛众祐，不 为他天神也。

“又复理家！居家修道者，或在 墟聚郡县国邑下，当于彼拥护经法，拥护经 者为之奈何？夫不信者以信教化之；悭贪者 以施教化之；恶戒者以戒教化之；乱意者 以忍事教化之；懈怠者以精进教化之；失志 者以思惟教化之；邪知以智事教化之；贫 财者以富之；诸病者以药施之；孤独者以 为家属；无归者以为归；无依者以为依，为彼 一切国邑壤者，拥护经法为若此。

“理家！或彼开士至一至二至三至于百，教诲 人民，皆使修众德之法。彼开士便以悲哀加 于众生，以强其一切繁誓之。誓其辞曰：‘至 于斯难化之人民未得成就者，吾终不取无 上正真道。’所以者何？今我以为斯故，以誓自 誓也。吾不为质直者、不以不佞谄者、不以 不为诈者、不以守者、不以诫有德者。诸 此人故，以誓而自誓也，但为欲使斯人以闻 经法者，以经化余。用此故，以誓而自誓也。我 当恒以强其精进行所，我方便为不唐苦也。 若人有见者，莫不以好信。若理家至于开士 所在家居，止其不嗟，一切之人民堕殊异 之恶道者，彼为开士之咎。理家！譬如鄕亭 鄹邑郡县国下，至于有良医者，假使彼若 有一人不以其寿命而终者，众人皆为咎彼 医。如是理家！至于开士所居，止不嗟一 切之人皆堕殊异之恶道者，如来、应仪、正真 觉者为咎彼开士也。理家！是故居家开士 为自誓如此也。设使我所往国邑下痴者相 事，如不使一人有堕恶道者也。

“又复理家！ 居家修道者当晓家之恶。在于家者，为害 一切众善之本，以家犹无出要，以害淸净 之法，是故谓为家也。居家者谓为居于一切 众劳，为居众恶之念，为居众恶之行，不化不 自守，愚凡人者为共居，与不谛人集会，是 故谓为家也。家者为是名也，已在于彼，莫 不作不轨之事者。以在于彼，则不恭敬，自 于父母息心逝心尊长众圣者，是故谓为家 也。县官牢狱，考掠搒笞骂詈数勉，至于死焉 皆为由彼，是故谓为家也。以在于彼为入恶 道，以在彼为堕诸欲、为堕嗔恚、为在诸畏、 为在愚痴，是谓为家也。以不愼护彼戒事，远 離为定事，以不修慧之事、不得度之事、以不 生度知见之事、是故谓为家也。以在于彼， 即有父母爱、兄弟爱姊妹爱、妇爱子爱、舍宅 爱财产爱、儿客爱、所有爱、不厌财求之爱、 是故谓为家也。斯居家者难满哉！譬若大海 众流归之。斯居家者不知厌哉！譬若火以得 薪。斯居家者多念无住息哉！譬若风以为无 住止，犹为沉没哉。若美饮食为糅毒，所有 一切苦哉！譬若仇怨，为似知识，误人之行哉！ 非圣经之所施行，为造变争哉！更相因缘 恒不和。为多疵哉！以行善恶之行，因缘之 所在，恒为人所嫌疑。非人有哉！以为所有 顚倒故。犹不善哉！虽善有权诈，犹见其性行。 似如倡体哉！以速转变故。似若幻师哉！初 至者人为聚会，其行为不诚。似若梦哉！一切 成败终始故。似若朝露哉！以速離故。似若蜜 滴哉！以为少味故。似若蒺藜网哉！色声香 味细滑以为所害故。似若针孔虫哉！以非 善念为食故。譬若违命者哉！为转相欺故。 恒怀恐怖哉！为意以乱故。为多共哉！以县官 盗贼怨家弊恶王者为害也。斯居家者，少味 乐哉！以为多恶失。理家！开士居家者为晓 家之恶若此。

“又复理家！居家修道者以佈施 为宝施，若已施为我有，若在家非我有；若 已施是为宝，若在家是为非宝；若已施为 富财，若在家为无财；若已施为劳解，其 在家为劳增；若已施为不我，若在家已为 我；若已施为不有，若在家以为有；若以施 为无尽，若在家为非常；若已施不复护，若在 家为斯护；若已施为贤夫行，若在家为凡 夫之意；若已施为依度道，若在家为依邪部； 若已施为佛所称，若在家为愚人所称。理家！ 开士居家修道者以佈施为宝若此。是以见 人来有所求索者，为生三想。何谓三？善友 想、依度道想、勉生富财想，为生是三想。为复 造三想。何谓三？尊如来教诫想、降伏邪想、以 不望福德想。所以者何？若此开士，若诸来 有所索者，贪婬、嗔恚、愚痴则以为薄，薄者为 之奈何？若所有物，一切不惜而以佈施，斯为 贪婬薄；若于彼来求物者，以慈哀加之，斯为 嗔恚薄；若以佈施变为此一切敏，谓为愚痴 薄。

“又复理家！已见来求物者，不久为成六度 无极之行。又成彼者云何？若有来人从人索 物，能不爱惜者，是为佈施度无极；若意在 道而佈施者，是为以戒度无极；若不恚怒 之，是为忍度无极；假令犹自思念，何用为食？ 自强其意，不释其行，是为精进度无极；若 欲施、若已施，而不鬱毒、无有悔者，是为思惟 度无极；若已施不望其福德者，是为以慧度 无极。理家！开士以佈施为成六度无极行若 此。

“又复理家！居在家者是以为去離顺随 忿乱，以亲别離法。若以得产、得财米穀、得 男女，不以为喜悦；若一切败亡，不以下意 为愁慼；已观如是万物如幻，为不住止想也。 斯幻之行以致是，是以父母、妻子、奴婢、儿、 客，是非我之有，我亦不是有，亦我是不有， 我不应是有，以不我是有。今我为彼故， 而为作罪恶，但现世是有，非是为後世。是 昔之有，非是我当护。又夫我之有，彼我当 以护。何谓我之有？谓是佈施教化，恬憺自守 道之根源，亦藏隐之德本，是为我有也。至 于我所住，是则为追我，彼亦不用躯命、不 为男女妻子故，为造恶行也。是以居在家，自 有妇者，当造三想。何谓三？非常想、不久想、 别離想，是三想当为造想。当复造三想。何 谓三？若在喜乐为求後世在苦、若在饮食为 求在殃罪、若在乐者为求在苦，当为造是三 想。当复造三想。何谓三？重累想、费耗想、俗 所有想，当为造是三想。当复造三想。何谓 三？为入地狱想、入畜牲想、入神鬼想，当为造 是三想。当复造三想。何谓三？魑魅想、臼注 想、色像想，为造是三想。当复造三想。何谓 三？不我想、无主想、假藉喩想，当为造是三 想。理家！思念若此众事想开士居家者，当自 观身其妻若此也。是以不当爱其子，设使 无生子爱，不加于天下人。是以当以三数 谏，自谏其意。何等为三？等意者为道，不以 邪意也；正行者为道，不以邪行；不多行者为 道，多行者非矣。是以三数谏，自数谏其意， 自造其子怨仇想，是我怨雠非我友。所以 者何？我以由彼违失慈哀佛之教诫，使我甚 益生彼爱。人自磋切其意，如爱在其子，以 爱加众生；若其自爱身，以慈哀加众生。是 以当观其本末斯所从来异，我所从来亦异。 众生先世亦曾为我子，吾亦曾为众生子， 是生死之愆，无可适莫者。所以者何？所 往来道辄有離行，转复为仇怨。我今当自修， 都使我无友，亦我无怨仇。所以然者何？ 以造有知识，为复欲多作，以造有怨仇，都以 欲为恶。一切众生彼非我，汝意不可以可 不可之意可，以悉通众经。所以者何？正行 者得正道，邪行者得邪道。今我不有邪行， 于众生有正意行，乃可得一切敏故。

“理家！开士居家者都物无可恋、无可慕、 无可适、无可爱、无可可，为若此也。又复理 家！居家者设使人来有所索，假使为不欲与 彼物，犹当以自谏数其意；假令我不以是物 施者，我会当与此物離也；若欲不欲，至于 死时，是物亦当捐弃我，我亦当捐弃是。其 施宝而终，我而施是物，死时意除止。设使 思惟若此，而不能施彼物者，是以四辞谢辞 谢来索物者。何谓四？我以无力、众德未成 就；我在大道为初始，佈施意而不自由；我 有受见，在于我余之行，且相假原，贤者勿相 逼迫；我所施行能奉行之，如其所受，尔乃 能满卿所愿及天下人。辞谢彼来索物者，为 若此也。

“又复理家！居家修道者，假使为離师 者之教诲，时世无佛、无见经者、不与圣众相 遭遇，是以当稽首十方诸佛，亦彼前世求道 所行，志愿之弘，愿者其一切成就佛法之德， 以思念之以代其喜。于是昼三亦夜三，以 论三品经事。一切前世所施行恶，以自首 诲，改往修来，为求哀于一切佛，以法故愍 伤之；亦以无央数无极之法愍伤之。

“又复理 家！居家修道者，当以晓息心之仪式，是以若 见除馑、殊越、息心之仪式，当为敬其法衣，彼 为众祐、如来、应仪、正真、佛戒定慧所行之法 服也。以无恶为離一切恶，彼是众圣仙者之 表式也。是以又当为敬彼也，亦当加愍伤 于彼除馑，斯非贤为此不轨行。

“至于披服， 斯名：静者、调者、神通者、如来者，表识而为不 调净之行。又如来复曰：‘未学者不当忽易， 非此彼遇劳过也，以从斯劳为有失；若此彼 亦见佛宪教之要，如所谓事次应有之；若 此捐弃是劳，观其本末为护第一德，必为在 正以知乎将断劳之智。’

“如众祐所谓：‘又士 不可以相忽蔑，是非时。如来有是知非我 有，是以不嗔、不怒、不恚为加彼。若以入庙 者，以住庙门外，以五体而稽首，乃却入庙， 彼是空庙之居、彼是慈哀喜护庙之居、彼是 正住在正次者之居，为彼得斯，使我得庙 居，为若此。以远去官位家者，为彼得斯。我以 斋戒罪乃禁制，制以若此。’为与去家之意， 未曾有开士在家为得道者，皆去家，入山泽， 以往山泽为得道，以讥家居者。夫去家，智者 所称誉，如江河沙，我一日之祠礼，一切彼 佈施以去家之意为殊勝。所以者何？以 施下劣故，何况佈施不信无反复，盗贼弊 恶、王者及大臣？非彼佈施以为实、以得足， 以我有戒闻之行。

“是以入庙者，当以观视 一切除馑之众所施行，何等除馑为多闻？何 为明经者？何为奉律者？何为奉使者？何为 开士奉藏者？何为山泽者？何为行受供者？何 为思惟者？何为道行者？何为开士道者？何 为佐助者？何为主事者？以观视彼一切除 馑之众所施行。如其所施行行，以随效为 之为行，不当转相嫉。若于虚聚言有及庙； 若于庙言及虚聚，是以当愼守言行，不 当以庙中言说于虚聚，亦不当以虚聚言 说于庙也。

“是以承事多闻者，以为修治闻， 奉侍明经者，为解经之决事。承事奉律者， 为解度殃罪之事。承事开士奉奥藏者， 为明六度无极方便之事。若有除馑者，为乏 应器、或乏法衣者，当以给施之，莫使生嫉于 人也。所以者何？夫人以嫉妒为结，是以当 力护凡人不应仪者。所以者何？凡人者为 有失，应仪者为无失。若有除馑者，未下正 道，或积聚法衣、或积聚应器。是以彼除馑，用 无上正真道开导之。所以者何？其事有应， 是以积聚物为致道，积若息心有不和者， 当和解之；若正法欲衰微者，自危殆其身命， 以营护正法；若见除馑疾苦者，以血肉使 其病者得除愈。

“理家！若居家开士，若不布 施，不以禁止人；若以施，终不悔恨；若有众 德本，以是意为端首。理家！若此诸事、诸类、 诸应，开士居家修道者，为若此也。”

又众祐 当说此居家开士所施行教诲法宪时，有千 人皆发意求无上正真道；复有天与人二千 人，远尘離垢诸法，法眼生。

于是甚理家 白众祐言：“要者众祐！如来以敷演居家开 士者家善恶之地；亦佈施、持戒、忍辱、精进、思 唯、智慧，于是大道当所施行。要者众祐！去 家修道开士者之所施行，愿复幾微现之为 善。要者众祐！开士去家者，为之奈何？其 所施行亦云何？”

众祐告甚理家曰：“善哉理家！ 今汝乃以问如来，开士去家修道者之所施 行？善哉理家！当为汝说开士去家之事，其 所施行，汝勉进善思念之。”甚理家受教，从 众祐而听。

众祐曰：“理家！开士去家修道者，若 头烧燃，譬若铠为精进以求智。去家者其 初始为若此，次修治为圣典。又何谓去家 者之圣典？所谓趣得一衣为足，亦以善之； 一食一床，病瘦一医药为足，亦以善之。是为 圣典。何以故谓之为圣典？以为修治彼一切 道品法，是故谓之为圣典。

“又开士去家修 道者，为有十知足之德，身以服法衣。何等 为十？以为羞惭故，身服法衣；以避风暑故， 身服法衣；以辟蚊虻蟆子故，身服法衣； 欲以见息心形状故，身服法衣；亦是法衣 之神为十方之神故，身以服法衣；以患離 婬乐，是以不乐婬之乐；以乐安得净，是以 除断众劳之乐；不以肥腴，为是道行；行在 圣道重任，我亦以自修；如以一时有法衣， 如披服法衣故。以是十德自观，至于寿终， 闲居静处，以不行丐。何等为十？我自以我 业而为命，不以非异业；若有人来施我者， 以先修治三宝，後乃而受其施；我若欲从人 乞丐，若不欲施人者，以非哀加彼己也；我 当自食所修行之食，以为不违如来之言诲、 以得成知足重任之本、以降憍慢、以得成 无见顶之德本；我亦见佈施，亦如以自教； 若往行乞丐，我亦不得有所适莫于男女， 以我等意于天下人、以得成一切敏智之重 任。是，理家！十德，去家开士者以自观，至于寿 终，闲居静处，以不行丐。若有人来请者所 住处，其人志意信喜道者，我不宜当彼往； 设使往食，若能以自益亦能益人者，可往受 施。我教开士可彼索。是为十德，以自观可 以处于树下坐宿止。何等为十？以其自由 为往；彼以不名有；彼床卧以不闭门；于山泽 以去離爱为彼居；以少欲少事为成德；捐 弃躯命以不自惜；乐独静以远離恋聚会；以 行修身不食；以定意为安静一意；闲处思 唯为无益。是，理家！十德以自观，开士去家者 为可处于树下居止。

“又复理家！或彼开士 去家修道遊于山泽者，若欲修治经，若用 诵利经，故为入庙。若居庙者，意向以山泽为 居，是犹为彼山泽居也。求法之行者，为一 切物不我想，一切诸法为他人有想。又开 士去家修道者若遊在山泽，当自省察，我 今何以遊此山泽中？不但以山泽居，谓之 息心也。所以者何？此间多有不化、不守、不度、 不应、不修行者，皆遊山泽，所谓：禽兽、众鸟、 猕猴、㹢玃、恶人贼盗，皆遊于山泽，亦不谓 彼为息心也。至于我所求山泽居者，当以成 我，彼所求为是息心求。亦又何故开士息 心？所谓志以为不乱，为以得是持周满达事 故；以闻为无足；以得辩辞；以慈心不亏大哀； 以不離专由于五通，兴隆六度无极，却一 切敏之，意不择捨，为行权谋之慧；以法施 合聚人民，成就人民四合聚之事，为不择 捨六可思念之；以闻精进不亏损，为择 法本末正度之道因缘，智亦不入正道之事， 为护正法之事；以信罪福为正见思虑所务； 以亏断为正思，随所喜为说法、为正言，随 行尽之，备足为正业、瘕疵之续；以除断为 正命；以道臻到为正方便；以不忘忽为正 志，一切敏智之臻到为正定。若以空为不 想之行喜；若以得不顾为断俗，所有依其 義不以文，依其法不以人，依其智不以识。 本文演義归，不以末叙義，斯理家谓为开士 去家者息心求也。

“又去家修道者，不当以多 从事，若此思惟其本末故，当为一切众生不 与之从事，明哲不但与一人不从事也。又有 四，是去家开士者之从事也，如来之所教。 何谓四？一曰、与讲经者从事；二曰、与就人 者从事；三曰、与供养如来者从事；四曰、与 发一切敏意不乱者从事，離彼不当以多从 事。又开士遊于山泽者当自揆察，我为何 故来至于此？彼是思惟，我以恐畏来至此。 何谓恐畏？此群聚，恐畏与人从事婬、怒、痴、 憍慢、自恣，恐畏恶友，恐畏嫉悭，恐畏色声香 味细滑，恐畏功称恭敬利，恐畏不见言见、 不闻言闻、不知言知、不解言解，恐畏息心 垢，恐畏更相嫉妒，恐畏生死五道往来所 堕，恐畏欲界、色界、无色界，恐畏阴耶、死 耶、劳耶、天子耶，恐畏恶道地狱、畜牲、鬼 神，恐畏仓猝一切是众恶之念；我来到此不 可以此居在于家。若在群聚之中，行不应道 之行，不得免彼众恐之事。亦彼昔开士得 免度众畏者，彼一切已居山泽之力势，得 臻到无畏，是谓自然。是故我以恐畏，欲越 度众畏，为居山泽矣。又一切是畏皆由身 之生，以慕恋身以修身；以是身以爱身；以 盛身以思身；以见身以处身；以想身以护身 之所生也。假使由于山泽居，为以有由身 之意，慕恋身修身，是身爱身、思身、见身、 处身、想身、有身、护身之意者，我空为居山 泽耳。又居山泽者为无身想；居山泽者无 异想；居山泽者不见论義，不修自见身，无 在顚倒，无有无为想，何况有劳想？居山 泽者名曰：一切诸法寂然哉！诸法无所著 哉！诸乐亦无所著哉！诸想以不爱哉！色声 香味细滑不与错忤哉！诸定不以怙哉！意 以自整不乱哉！以下诸重担之畏哉！以度 夫汪洋之泽哉！夫圣之典以造哉！姦恶之 属悉知足哉！为重任少欲哉！以智慧知足 哉！为知足哉！为知足哉！为重任少欲哉！为 应哉！本末行以解哉！为一切狱断所修事 讫哉！以为永解除。

“理家！譬如山泽中有树木 草秽之属，都无可畏、都无可恐。如是理家！开 士遊于山泽者，执志当如草木墙石之喩， 身以受行之，彼谁畏者？彼以恐怖思惟身 本末，我都无身，非人、非命、非丈夫、非类、非 女、非先、无先、无造者、无教造者、无与者、 无兴起者。诸是之畏，但以不成之想有 是畏耳！今我宜不造不成之想有是畏耳！ 今我不宜造不成之想，当如树木草秽之属， 亦为若此无响，以解一切彼法以具行之。 以响断山泽居，去離婬尘。无诸响山泽居，非 我非有物者。又遊于山泽者以复思惟，是 通达道品之法者，以居山泽。居山泽者为 合聚十二精；居山泽者解诸谛；居山泽者知 诸阴，以滑制诸情，以禽诸进入，不忘忽 道之意；诸佛所赞，众圣所称誉，欲度世者 所事也。居山泽者以解一切敏智之方術 也。又遊于山泽者，以为不久周满六度无极 之行。得彼者云何？遊于山泽者若不自惜其 躯命者，是为佈施度无极；若以依精之德， 为成三愼者，是为戒度无极；若意不乱，亦 可是一切敏不异道者，是为忍辱度无极行； 至于未得忍终而不起者，是为精进度无极； 若以得一心不以从致敏哉，但以隆德本， 是为一心度无极；若见如山泽道亦为若此， 以分别众事者，是为以智慧度无极，开士 以道得。

“又复理家！修治四法，我以教开士居 山泽。何谓四？或有开士，多闻明于法决者，若 以其闻行在本末法，可居于山泽；又开士以 得五通，欲以成就天龙鬼神者，可居于山泽； 或有开士劳盛者，彼以不从事劳即为薄， 可居于山泽；亦欲抑制劳，以自劝励，是以 皆由闻。夫遊彼者，以得周满一切淸净法，乃 後以下墟聚郡县国邑，下为众人讲授 法、修治法。若此也，理家！我教开士居山泽 也。

“又去家修道者遊于山泽，以修治经、 诵习经故入众者，以执恭敬亦谦逊。夫师友 讲授者、伥中少年者，为以尊之，不以懈怠； 自所修，以不废人所修，亦不以求承事恭敬。 若此当以观察如来、应仪、正真佛者，为诸梵 释天人众生所供养；为天上天下尊者福田， 彼尙不求人承事也，自作事不欲烦人，何 况馀者？未以学、甫欲学，反欲人承事耶！又 我当为天下人养者，我当以供养人，都不我 从人求供养。所以者何？以供养重者，理家！ 除馑者，不得法之助供养故，为助我不以法 故。夫欲以为法助人者，以为若此。以是供 养故，为助我不以法故，彼以自怀已正信， 以为有供养，彼即与世物杂为，不是大祐 人者。是以若欲往诣佛、师友者，所以身意 行有决，乃可往慕。我教者师友以异之行 无过，以不诃问讽起诵习，为教诲之积聚。 是以欲讽起经，为不用躯命，慕乐法随顺师 意，以求法利，不为求一切恭敬称誉之利。 若以从师受幾微四句之颂，以讽诵之；若以 在佈施、持戒、忍辱、精进、思惟、智慧，而以彼供 养师者，如其所修，四句颂之字数，为劫之 数，以供养彼师者，尙未为卒师之敬，亦以 质直不虚饰不佞谄一切行之供养，岂复 谓法之敬？

“又理家！若斯意念生，以有德之 意、有佛亦法之意、有自患離婬之意、有寂 静之意。若以修治四句之颂，遵而行之，如 其劫数，彼以供养其师者，尙未为卒法之 敬。理家！当以知此之事。若此也，法之福 德如无数，获智亦无量。是故开士欲以择 上法，犹以无数为敬正法。若彼思惟，若此 以闻净戒事。何谓是净戒事？去家开士者 有四净戒事。一曰、造圣之典；二曰、慕乐精 进德；三曰、不与家居去家者从事；四曰、不 谀谄山泽居。是为去家开士者四净戒事也。 复有四净戒事。何谓四？以守愼身身无罣 碍；以守愼言言无罣碍；以守愼心心无罣 碍；去離邪疑造一切敏意。是为去家开士者 四净戒事。复有四净戒事。何等为四？一曰、以 自识知；二曰、以不自贡高；三曰、以不形相 人；四曰、以不谤毁人。是为去家开士者四净 戒事也。复有四净戒事。何谓四？一曰、已 可诸阴为幻法；二曰、以可诸情为法情；三曰、 以可诸入为虚聚；四曰、不随方俗之仪式。 是为理家去家开士者四净戒事。复有四净 戒事。何等四？一曰、以不自计我；二曰、远離 是我有；三曰、断绝常在除；四曰、以下因缘法。 是为去家开士者四净戒事。复有四净戒事。 何谓四？一曰、以解空；二曰、以无想不怖；三 曰、以大悲众人；四曰、以为可非身。是为去家 开士者四净戒事。

“彼以为常闻净定以故， 以若此观之。何谓此净定？以通一切法，不 为馀事意行，为有决意、为一端意、为不错 忤意、为以不住意、为不驰意、为自身住止 意，不与情欲从事意、为以观幻之法，我若 幻法情亦然，以无复行，便无可存，已履彼 正，是谓正定。若法在如法，若此亦谓定， 为观若此。彼常闻净慧。何谓斯慧者？诸法 之择智，谓彼为慧也。不受之相无相行， 不造之相无存矣，无为之相不驰骋矣。是以 理家！以观法若此者，是谓去家开士之所施 行也。”

又以说是经时，有五百人造起无上 正真之道意。又甚理家及其等，同出声 言：“未曾有，要者众祐！至于如来之善言乃 如是！亦家之恶德重任之行；亦去家诸德 善斯。尊者众祐！已为明彼居家人多恶德， 至于去家无数之德善已，寧可得从众祐，受 去家之诫，就除馑之行？”

众祐报言：“去家者， 理家难堪，能究畅淳德，善奉持教诲。”

理家 复白佛言：“众祐！去家者虽难堪任，如来犹 当可己等去家为道也。”

众祐便使慈氏开士 及一切行净开士听，擧彼理家等。慈氏开士 擧二百理家，一切行净开士擧三百理家， 去家修道。

尔时贤者阿难谓甚理家言：“卿 何见居国居家，有能乐于法去家之圣道 者？”

甚理家报阿难曰：“我不以为贪慕身乐、 欲致众生乐，故我以居家耳！又如来者自明 我，彼以所受坚固而居家。”

彼时众祐告阿 难言：“阿难！汝已见甚理家？”

“如是众祐！见甚 理家。”

“阿难！于是贤劫中，以所成就人多于 去家开士者，以百劫中不若此。所以者何？ 阿难！又去家修道开士者，千人之中不能 有德乃尔，此理家者而有是德。”

尔时阿难白 佛言：“要者众祐！当何名斯经法？亦当以何奉 持之？”

众祐言：“是故汝阿难！斯经法名为‘居家 去家之变’，奉持之；亦名为‘内性德之变’，奉持 之；亦名为‘甚所问’，奉持之。及以闻此经法者， 阿难！为周满法精进殊强，于一切威仪下精 进行道者，不若此也。是故阿难！若欲以兴 精进者、若欲劝励者、欲立一功德者、欲 造立人众德者，由当以斯经法以闻之、以 受之、以行之。我以嘱累汝阿难，此经法数 用布见众人。所以者何？众德法之正行也。 阿难！斯经法者正应也。”

众祐以说是，阿难 欢喜，及甚理家、天与人，亦质谅王，众祐说 已，皆思惟也。

 法镜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022034" n="0022034"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022034" n="0022034"/><anchor xml:id="beg0022034" n="0022034"/>经<anchor xml:id="end0022034"/> 後序<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022035" n="0022035"/>法镜经後序

序曰：夫不照明镜，不见己之形，不赞圣经，不 见己之情。情有真伪，性有柔刚，志有纯猛，意 有暗明，识有浅深，不能一同。不睹圣典，无以 自明，佛故著经，名曰《法镜》，以授某等。开士之 上，传教天下，有识贤良，学者通达，行者 志正，疾得无上之圣。康氏穀德，博达心聪， 为作註解，敷演義方，词语雅美，灿然焕炳， 遗诲後进，以开童蒙。于学有益，以为献呈， 乘意绸缪，诚可嘉也。

然夫上圣之妙旨，厥 趣幽奥，难可究息。余察其大義，颇有乖 异，惧晚学者，以此为真，而失于正義，彼此俱 获其愆矣。余反复历思，理其阙者，有七十 八事，谨引众经，比定其義，庶令合应，不为 疣腨；又经本字句，多渐灭除去，改易其字， 而令句读不偶，音声不比，義理乖错，不相连 继，甚失其宜也。

夫圣上制经，言要義正， 以为具备，无所玷玦，不可复增减矣。犹人 之四体受之二亲，长短好醜各宿本耳！岂可 复改更乎？所谓增之为疣腨，减之为槃疮 者也。

且夫世俗诗书礼乐，古之遗字，虽非 正体，後学之徒，莫敢改易，皆尊敬古典，转 相承顺矣，况乎斯经之昭昭，神圣之所制？

天 上天下群圣仙者，靡不稽首奉受以为明式， 学者益智，行者得度，其无数焉。而斯末俗， 晚学之人，见闻未廣，而以其私意，毁损正 言，违戾经典，岂不快哉！名言学佛，而违佛 教，斯复何求也？

昔唯卫佛时，有人反佛名一 字，後获其罪，五百世盲，矇矇冥冥，其堕久 也。至释迦文佛！时其人闻圣德，故来自归， 謶得救济。佛遥见呼之！其目即开，投身悔 过，乞得除愈，佛言：“汝罪毕矣！今无他尤，观之 不可不愼哉！”夫人若能复心首悔，改往修来， 斯亦贤者之意焉！

法镜经後序

 挍注

序序出注本 由犹 薪K06n0032_p1129a05新 田罔网 魅魅 为伪 置寡 秽秽 家斯家 浊惧 廣厉 弥为为珍 秽秽 瞽鼓 枕漱 漱枕 平乎 用周 矇朦蒙 释译 摸膜谟 文又 干K06n0032_p1129a20于 天大 会闻 缘极拯 崄险 拥壅 法注 悱匪 亭停 法佛说法 经经卷上 国 骑都尉安玄译优婆塞安玄共沙门严调译优婆塞安玄共沙门严佛调译 开开 殆《福州藏》（日本宫内厅书陵部藏大藏经db2第924帖第3图第24行）始殆 开开 侧𡍫 而如 己已 敷K06n0032_p1129c03数 慰安隐安安稳 邂懈 往往来 被彼 爱K06n0032_p1130a04受爱 術行 当当于 上下 法住往 術行 也 曰者 于 末未示 决法 其真 以已 昆K06n0032_p1130c20毘 瞻占 生生乐为致众生 越K06n0032_p0016b16趣越 声无声 誉喩 无诸无 损捐 慢慢慢 知智 力劬 知智 秘K06n0032_p1131a19Q06_p0306c07秘 滴滴 择泽 昆K06n0032_p1131b04毘 之异 实宝 实宝 实宝 实宝 想K06n0032_p1131b06寿寿想 实宝 为以 实宝 实宝 实宝 实宝 实宝 实宝 实宝 也 杖仗 不为不 秽秽 他他人 都耶 伪为 诚诫 闻问 可 当 纷忿分 粗爽 義仪 网罔 严严也 意 知智者 壤K06n0032_p1132a17壞壤 繁敏 为伪 守守诫守诚 家处 嗟磋 一 咎咎也 鄹郭 嗟磋 一 是故居家居家是故 于千 守守下 轨軓 考拷 若苦 经人 恒疵 倡体昌听 滴滴 网罔 若 已以 以已 若若来求物者而 释择 乱乱也 亲观 是 有修 昔苦 造造三 当 复造三为造是 为造是当为是当为造 身 使使尤 无生子爱生子爱甚生爱子 自自数 怨仇仇怨 雠雠友 人又 生死之愆死生之行 友吝 者 物总 可不 我我今 離乖離 其寧 我而而我 意弃 谓为 德得 始治 施行以施何 乃乃 亦夜夜亦 论诵 以心以 诲悔 法法以 戒诫 式诫 轨軓 识式 净诤静 宪虑 次以 乎于 如若 又大 蔑梦 是是知是 住驻 乃乃 住往 乃禁制，制乃得禁制乃得禁制 礼祀 以以一 殊珠 反返 实宝 除K06n0032_p1135a16馀除 行 虚墟 于为 言言有 虚墟 守守言 虚墟 虚墟 解鲜 解鲜 度矣 乏之 以 当又当 力防 失知 积积聚 以与 德得 是道 诲悔 法 如 者者居 要恶 乃乃 若如 铠灯 此此也 典典也 品品之 德得 避辟 暑景 辟避 蟆𧕥 见现 以 得净淸净淸静 腴腴 业业治 非悲 己 得德 以自自以 女子 住往 施施是理家十德去家开士者以自观至于寿终间居静处以不行丐 捐损 思 之之为 皆皆以 遊遊于 玃兽 亦 士士求 却部 敏敬 六亦 思恩 念念者思念 亏毁 亏毁 瘕瑕 志志以 顾愿 从後 与与成 曰 于 谓可 畏畏谓恐畏 利利人 心心之 无不 耶邪 耶邪 耶邪 死〔耶〕－【宋】，耶＝邪【元】【明】＊耶【大】＊，〔－〕【宋】，邪【元】【明】＊耶邪、劳耶邪无劳耶 子子之 耶邪 已以 又入 是 由遊 居 身 身身盛身 身 我哉 修堕 在有 劳 哉我 爱受 忤误 担檐 夫大 夫大 之典典之 悉为 足之 为知足哉！为知足哉！为重任少欲哉 喩喩也 行行行 者者彼谁恐者 女士 无先 与兴 兴与 成诚 宜不不宜 有是畏耳！今我宜不＝不宜【宋】【宫】宜不【大】，不宜【宋】【宫】宜不不宜造不成之想 成诚 者有 以以法 滑情淸 禽贪 所所嗟所咨 方 以已 敏 隆降 见身 以 开士以道得K06n0032_p1137c17开示以道得Q06_p0311a26 墟虚 又 伥长 学擧 反及 怀壞 正亡 杂跃 佛 乃及 往慕住莫往莫 不为为不 卒本 敬理 斯斯其彼其彼 尙常 卒本 以 事 圣圣人 家居居家 也 也 已以 虚空 等谓 以 一有一 忤误 住往 以已 谓为 法在在法 也也不处之相非身矣 相行行矣 起无K06n0032_p1139a08记无起不 之 等等辈 恶要 人之 已矣 诫戒 善善本 家家去家修道 法 为 见见是是 若欲 励励人 一功德功德一切功德 德德之德之法 由犹 嘱K06n0032_p1139b19属嘱 数数数 见现 是 也之 经经下卷 上上首 穀穀 註注 乘秉 息悉 余子 腨赘 槃瘢 遗遣 徒後 违遗 謶庶 法佛说法 後

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序【大】，序出注本【元】 由【大】，犹【元】【明】 田【大】，罔【宋】【宫】，网【元】【明】 魅【大】，魅【宋】【宫】 为【大】，伪【宋】【元】【明】【宫】 置【大】，寡【宋】【元】【明】【宫】 秽【大】＊，秽【宋】【元】【明】【宫】＊ 家【大】，斯家【宋】【元】【明】【宫】 浊【大】，惧【元】【明】 廣【大】，厉【元】【明】 弥为【大】，为珍【宋】【元】【明】【宫】 瞽【大】，鼓【宋】【宫】 枕【大】，漱【元】【明】 漱【大】，枕【元】【明】 平【大】，乎【元】【明】【宫】 用【大】，周【宋】【元】【明】【宫】 矇【大】，朦【宋】【宫】，蒙【元】【明】 释【大】，译【元】【明】 摸【大】，膜【宋】，谟【元】【明】 文【大】，又【宋】【元】【明】【宫】 天【大】，大【宋】【元】【明】【宫】 会【大】，闻【元】【明】 缘【大】，极【宋】【宫】，拯【元】【明】 崄【大】，险【宫】 拥【大】，壅【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，注【元】【明】【宫】 悱【大】，匪【宋】【宫】 亭【大】，停【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，佛说法【元】【明】【宫】 经【大】，经卷上【明】【宫】 国【大】，〔－〕【宋】【宫】 （骑都…译）六字【大】，优婆塞安玄共沙门严调译【宋】【宫】，优婆塞安玄共沙门严佛调译【元】【明】 开【大】＊，开【宋】【宫】＊ 殆【CB】【宫-CB】【宋】【元】【明】【宫】，始【大】 侧【大】，𡍫【元】【明】 而【大】，如【宋】【元】【明】【宫】 慰安【大】，隐安【元】，安稳【明】 邂【大】，懈【宋】【元】【明】【宫】 往【大】，往来【宋】【元】【明】【宫】 被【大】，彼【宋】【元】【明】【宫】 爱【CB】【丽-CB】【宫】，受【大】 術【大】＊，行【宋】【元】【明】【宫】＊ 当【大】，当于【宋】【元】【明】【宫】 上【大】，下【宫】 法【大】，住【宋】【元】【明】，往【宫】 也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 曰【大】，者【宫】 于【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 末【大】，未【宋】【元】【宫】，示【明】 决【大】，法【明】 其【大】，真【宫】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宫】 瞻【大】，占【宋】【元】【明】【宫】 生【大】，生乐为致众生【宋】【元】【明】【宫】 越【CB】【丽-CB】【宫】，趣【大】 声【大】，无声【宋】【元】【明】【宫】 誉【大】，喩【宋】【元】【明】【宫】 无【大】，诸无【宋】【元】【明】 损【大】，捐【宋】【元】【明】【宫】 慢【大】，慢慢【宋】【元】【明】【宫】 知【大】＊，智【宋】【元】【明】【宫】＊ 力【大】，劬【元】【明】 滴【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宫】＊ 择【大】，泽【宋】【宫】 之【大】，异【宋】【元】【明】【宫】 实【大】＊，宝【元】【明】【宫】＊ 实【大】＊，宝【宫】＊ 想【CB】【丽-CB】，寿【大】，寿想【宋】【元】【明】【宫】 为【大】，以【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】，仗【宋】【宫】 不【大】，为不【宋】【元】【明】【宫】 他【大】，他人【宋】【元】【明】【宫】 都【大】，耶【宫】 伪【大】，为【宋】【元】【明】【宫】 诚【大】，诫【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】，问【宋】【元】【明】【宫】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 当【大】，〔－〕【宫】 纷【大】，忿【宋】【元】【明】，分【宫】 粗【大】，爽【宋】【元】【明】【宫】 義【大】，仪【宋】【宫】 网【大】＊，罔【宋】【元】【明】【宫】＊ 严【大】，严也【元】【明】 意【大】，〔－〕【宫】 知【大】，智者【宋】【元】【明】【宫】 壤【CB】【丽-CB】【宫】，壞【大】 繁【大】，敏【元】【明】 为【大】，伪【宋】【元】【明】【宫】 守【大】，守诫【宋】【元】【明】，守诚【宫】 家【大】，处【宋】【元】【明】【宫】 嗟【大】＊，磋【宋】【元】【明】【宫】＊ 一【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 咎【大】，咎也【元】【明】 鄹【大】，郭【宋】【元】【明】【宫】 是故居家【大】，居家是故【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，千【宫】 守【大】，守下【宋】【元】【明】【宫】 轨【大】＊，軓【元】＊ 考【大】，拷【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，苦【宋】 经【大】，人【宫】 恒【大】，疵【元】【明】 倡体【大】，昌听【宫】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 已【大】，以【明】 以【大】，已【明】 若【大】，若来求物者而【宋】【元】【明】 释【大】，择【元】【明】 乱【大】，乱也【元】【明】 亲【大】，观【元】【明】 是【大】，〔－〕【明】 有【大】，修【宋】【宫】 昔【大】，苦【宫】 造【大】，造三【宋】【元】【明】【宫】 当【大】，〔－〕【宋】【宫】 复造三【大】，为造是【宋】【元】【明】【宫】 为造是【大】，当为是【宋】【元】【明】，当为造【宫】 身【大】，〔－〕【元】【明】 使【大】，使尤【宋】【元】【明】【宫】 无生子爱【大】，生子爱【宋】【宫】，甚生爱子【元】【明】 自【大】，自数【宋】【元】【明】【宫】 怨仇【大】，仇怨【宋】【元】【明】【宫】 雠【大】，雠【宋】【元】【明】，友【宫】 人【大】，又【宋】【元】【明】 生死之愆【大】，死生之行【宋】【元】【明】【宫】 友【大】，吝【宫】 者【大】，〔－〕【宫】 卷上终【明】 卷下首【明】 物【大】，总【明】 可【大】，不【宫】 我【大】，我今【元】【明】 離【大】，乖離【宋】【元】【明】【宫】 其【大】，寧【宋】【元】【明】【宫】 我而【大】，而我【宋】【元】【宫】 意【大】，弃【宋】【宫】 谓【大】，为【明】 德【大】，得【宋】【元】【宫】 始【大】，治【宫】 施行【大】，以施何【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】，乃【宋】【元】【明】【宫】 亦夜【大】，夜亦【宋】【元】【明】【宫】 论【大】，诵【元】【明】 以【大】，心以【元】【明】 诲【大】，悔【宋】【元】【明】 法【大】，法以【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】，诫【宋】【宫】 式【大】，诫【宫】 识【大】，式【元】【明】 净【大】，诤【宋】【宫】，静【元】【明】 宪【大】，虑【明】 次【大】，以【宫】 乎【大】，于【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，若【明】 又【大】，大【元】【明】 蔑【大】，梦【宫】 是【大】，是知是【宋】【元】【明】【宫】 住【大】，驻【宫】 乃【大】＊，乃【明】＊ 住【大】，往【宫】 乃禁制制【大】，乃得禁制【元】，乃得禁制【明】 礼【大】，祀【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，以一【宋】【元】【明】【宫】 反【大】，返【明】 实【大】，宝【宋】【元】【明】【宫】 除【CB】【丽-CB】【宫】，馀【大】 行【大】，〔－〕【明】 虚【大】＊，墟【宋】＊【元】＊【明】＊ 于【大】，为【明】 言【大】，言有【明】 守【大】，守言【宋】【元】【宫】 解【大】＊，鲜【宋】【宫】＊ 度【大】，矣【宋】【元】【宫】 乏【大】，之【宋】【元】【宫】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 当【大】，又当【宋】【元】【明】【宫】 力【大】，防【宋】【元】【明】【宫】 失【大】，知【宋】【宫】 积【大】，积聚【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，与【明】 德【大】，得【宋】【元】【宫】 是【大】，道【明】 诲【大】，悔【宋】【宫】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，〔－〕【宫】 者【大】，者居【宋】【元】【明】 要【大】，恶【宋】【宫】 若【大】，如【宋】【元】【宫】 铠【大】，灯【宫】 此【大】，此也【元】【明】 典【大】＊，典也【明】＊ 品【大】，品之【宋】【元】【明】【宫】 德【大】，得【宫】 避【大】，辟【宫】 暑【大】，景【宫】 辟【大】，避【宋】【元】【明】 蟆【大】，𧕥【明】 见【大】，现【元】【明】 以【大】，〔－〕【明】 得净【大】，淸净【宋】【元】【宫】，淸静【明】 腴【大】，腴【宋】【元】【明】【宫】 业【大】，业治【宫】 非【大】，悲【宋】【元】【明】【宫】 己【大】，〔－〕【明】 得【大】，德【宫】 以自【大】，自以【明】 女【大】，子【宫】 住【大】，往【元】【明】【宫】 施【大】，施是理家十德去家开士者以自观至于寿终间居静处以不行丐【明】 捐【大】，损【宫】 思【大】，〔－〕【宫】 之【大】，之为【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】，皆以【明】 遊【大】，遊于【明】 玃【大】，兽【宋】【元】【宫】 亦【大】，〔－〕【明】 士【大】，士求【宋】【元】【明】【宫】 却【大】，部【宋】【元】【明】 敏【大】，敬【明】 六【大】，亦【明】 思【大】，恩【元】 念【大】，念者思念【元】【明】 亏【大】＊，毁【明】＊ 瘕【大】，瑕【宋】【元】【明】 志【大】，志以【明】 顾【大】，愿【宋】【元】【明】【宫】 从【大】，後【宫】 与【大】，与成【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】，〔－〕【宫】 于【大】，〔－〕【明】 谓【大】，可【宋】【元】【明】【宫】 畏【大】，畏谓恐畏【明】 利【大】，利人【宋】【元】【明】【宫】 心【大】，心之【明】 无【大】，不【宋】【元】【明】 耶【大】，邪【宋】【元】【明】【宫】 死耶劳耶【大】，无劳耶【宫】 耶【大】＊，〔－〕【宋】，邪【元】【明】＊ 子【大】，子之【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】，邪【宋】【元】【明】【宫】 已【大】，以【明】 又【大】，入【宫】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 由【大】，遊【明】 居【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 身【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 身【大】，身盛身【元】【明】 身【大】，〔－〕【明】 我【大】，哉【宋】【宫】 修【大】，堕【元】【明】 在【大】，有【明】 劳【大】，〔－〕【宫】 哉【大】，我【宫】 爱【大】，受【元】【明】 忤【大】，误【宋】【元】【明】【宫】 担【大】，檐【明】 夫【大】＊，大【明】＊ 之典【大】，典之【宋】【元】【宫】 悉【大】，为【宋】【元】【明】【宫】 足【大】，之【宫】 （为知…哉）十四字【大】，〔－〕【元】【明】 喩【大】，喩也【元】【明】 行【大】，行行【明】 者【大】，者彼谁恐者【宋】【元】【明】【宫】 女【大】，士【宋】【元】【明】【宫】 无先【大】，〔－〕【明】 与【大】，兴【宋】【元】【明】 兴【大】，与【宫】 成【大】＊，诚【明】＊ （有是…想）十三字【大】，〔－〕【元】【明】 宜不【大】，不宜【宋】【宫】 者【大】，有【宋】【宫】 以【大】，以法【宋】【元】【明】【宫】 滑【大】，情【宋】【元】【明】，淸【宫】 禽【大】，贪【宋】【元】【明】【宫】 所【大】，所嗟【宋】【元】【明】，所咨【宫】 方【大】，〔－〕【明】 以【大】＊，已【明】＊ 敏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 隆【大】，降【宫】 见【大】，身【宫】 以【大】，〔－〕【明】 开士以道得【CB】【丽-CB】，开示以道得【大】，〔－〕【碛-CB】【明】 墟【大】，虚【宫】 又【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 伥【大】，长【宋】【元】【明】 学【大】，擧【宫】 反【大】，及【宋】 怀【大】，壞【元】【明】 正【大】，亡【宋】【元】【明】 杂【大】，跃【宫】 佛【大】，〔－〕【明】 乃【大】，及【宋】【元】【宫】 往慕【大】，住莫【宋】【元】【宫】，往莫【明】 不为【大】，为不【宋】【元】【宫】 卒【大】，本【宋】【元】 敬【大】，理【宋】【宫】 斯【大】，斯其彼【元】，其彼【明】 尙【大】，常【宋】【元】【宫】 卒【大】，本【宋】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 圣【大】，圣人【明】 家居【大】，居家【明】 也【大】＊，〔－〕【明】＊ 已【大】，以【明】 虚【大】，空【元】【明】 等【大】，谓【明】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 一【大】，有一【明】 忤【大】，误【明】【宫】 住【大】，往【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】，为【明】 法在【大】，在法【宋】【元】【明】【宫】 也【大】，也不处之相非身矣【宋】【元】【明】【宫】 相行【大】，行矣【元】【明】 起无【CB】【丽-CB】，记无【大】，起不【宫】 之【大】，〔－〕【明】 等【大】，等辈【元】【明】 恶【大】，要【元】【明】 人【大】，之【明】 已【大】，矣【明】 诫【大】，戒【明】 善【大】，善本【元】【明】 家【大】，家去家修道【元】【明】 法【大】，〔－〕【明】 为【大】，〔－〕【明】 见【大】，见是【宋】【元】【明】，是【宫】 若欲【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 励【大】，励人【宋】【元】【明】【宫】 一功德【大】，功德【宋】【宫】，一切功德【元】【明】 德【大】，德之【宋】【宫】，德之法【元】【明】 由【大】，犹【明】 嘱【CB】【丽-CB】【元】【明】，属【大】 数【大】，数数【宋】【元】【明】【宫】 见【大】，现【元】【明】 是【大】，〔－〕【明】 也【大】，之【宋】【元】【明】【宫】 经【大】，经下卷【明】 上【大】，上首【明】 穀【大】，穀【元】【明】 註【大】，注【宫】 乘【大】，秉【明】 息【大】，悉【元】【明】 余【大】，子【明】 腨【大】，赘【元】【明】 槃【大】，瘢【元】【明】 遗【大】，遣【元】【明】 徒【大】，後【明】 违【大】，遗【明】 謶【大】，庶【元】【明】 法【大】，佛说法【明】 後【大】，〔－〕【明】

大正藏 挍注

序＋（出注本）细註【元】 此前行元本有吴外国沙门康僧会撰九字，明本有吴三藏沙门康僧会撰九字 由＝犹【元】【明】 田＝罔【宋】【宫】，网【元】【明】 魅＝魅【宋】【宫】 为＝伪【三】【宫】 置＝寡【三】【宫】 秽＝秽【三】【宫】＊ （斯）＋家【三】【宫】 浊＝惧【元】【明】 廣＝厉【元】【明】 弥为＝为珍【三】【宫】 瞽＝鼓【宋】【宫】 枕＝漱【元】【明】 漱＝枕【元】【明】 平＝乎【元】【明】【宫】 用＝周【三】【宫】 矇＝朦【宋】【宫】，蒙【元】【明】 释＝译【元】【明】 摸＝膜【宋】，谟【元】【明】 文＝又【三】【宫】 天＝大【三】【宫】 会＝闻【元】【明】 缘＝极【宋】【宫】，拯【元】【明】 崄＝险【宫】 拥＝壅【三】【宫】 法＝注【元】【明】【宫】 悱＝匪【宋】【宫】 亭＝停【三】【宫】 （佛说）＋法【元】【明】【宫】 经＋（卷上）【明】【宫】 〔国〕－【宋】【宫】 （（骑都…译））六字＝（（优婆塞安玄共沙门严调译））十一字【宋】【宫】，（（优婆塞安玄共沙门严佛调译））十二字【元】【明】 开＝开【宋】【宫】＊ 始＝殆【三】【宫】 侧＝𡍫【元】【明】 而＝如【三】【宫】 慰安＝隐安【元】，安稳【明】 邂＝懈【三】【宫】 往＋（来）【三】【宫】 被＝彼【三】【宫】 受＝爱【宫】 術＝行【三】【宫】＊ 当＋（于）【三】【宫】 上＝下【宫】 法＝住【三】，往【宫】 〔也〕－【三】【宫】＊ 曰＝者【宫】 〔于〕－【宋】【元】【宫】 末＝未【宋】【元】【宫】，示【明】 决＝法【明】 其＝真【宫】 以＝已【三】【宫】 瞻＝占【三】【宫】 生＋（乐为致众生）【三】【宫】 趣＝越【宫】 （无）＋声【三】【宫】 誉＝喩【三】【宫】 （诸）＋无【三】 损＝捐【三】【宫】 慢＋（慢）【三】【宫】 知＝智【三】【宫】＊ 力＝劬【元】【明】 滴＝滴【三】【宫】＊ 择＝泽【宋】【宫】 之＝异【三】【宫】 实＝宝【元】【明】【宫】＊ 实＝宝【宫】＊ 寿＋（想）【三】【宫】 为＝以【三】【宫】 杖＝仗【宋】【宫】 （为）＋不【三】【宫】 他＋（人）【三】【宫】 都＝耶【宫】 伪＝为【三】【宫】 诚＝诫【三】【宫】 闻＝问【三】【宫】 〔可〕－【三】【宫】 〔当〕－【宫】 纷＝忿【三】，分【宫】 粗＝爽【三】【宫】 義＝仪【宋】【宫】 网＝罔【三】【宫】＊ 严＋（也）【元】【明】 〔意〕－【宫】 知＝智者【三】【宫】 壞＝壤【宫】 繁＝敏【元】【明】 为＝伪【三】【宫】 守＋（诫）【三】，（诚）【宫】 家＝处【三】【宫】 嗟＝磋【三】【宫】＊ 〔一〕－【三】【宫】＊ 咎＋（也）【元】【明】 鄹＝郭【三】【宫】 是故居家＝居家是故【三】【宫】 于＝千【宫】 守＋（下）【三】【宫】 轨＝軓【元】＊ 考＝拷【三】【宫】 若＝苦【宋】 经＝人【宫】 恒＝疵【元】【明】 倡体＝昌听【宫】 〔若〕－【三】【宫】 已＝以【明】 以＝已【明】 若＋（来求物者而）【三】 释＝择【元】【明】 乱＋（也）【元】【明】 亲＝观【元】【明】 〔是〕－【明】 有＝修【宋】【宫】 昔＝苦【宫】 造＋（三）【三】【宫】 〔当〕－【宋】【宫】 复造三＝为造是【三】【宫】 为造是＝当为是【三】，当为造【宫】 〔身〕－【元】【明】 使＋（尤）【三】【宫】 无生子爱＝生子爱【宋】【宫】，甚生爱子【元】【明】 自＋（数）【三】【宫】 怨仇＝仇怨【三】【宫】 雠＝雠【三】，友【宫】 人＝又【三】 生死之愆＝死生之行【三】【宫】 友＝吝【宫】 〔者〕－【宫】 卷上终【明】 卷下首【明】 物＝总【明】 可＝不【宫】 我＋（今）【元】【明】 （乖）＋離【三】【宫】 其＝寧【三】【宫】 我而＝而我【宋】【元】【宫】 意＝弃【宋】【宫】 谓＝为【明】 德＝得【宋】【元】【宫】 始＝治【宫】 施行＝以施何【三】【宫】 乃＝乃【三】【宫】 亦夜＝夜亦【三】【宫】 论＝诵【元】【明】 （心）＋以【元】【明】 诲＝悔【三】 法＋（以）【三】【宫】 戒＝诫【宋】【宫】 式＝诫【宫】 识＝式【元】【明】 净＝诤【宋】【宫】，静【元】【明】 宪＝虑【明】 次＝以【宫】 乎＝于【三】【宫】 如＝若【明】 又＝大【元】【明】 蔑＝梦【宫】 是＋（知是）【三】【宫】 住＝驻【宫】 乃＝乃【明】＊ 住＝往【宫】 乃禁制制＝乃得禁制【元】，乃得禁制【明】 礼＝祀【三】【宫】 以＋（一）【三】【宫】 反＝返【明】 实＝宝【三】【宫】 馀＝除【宫】 〔行〕－【明】 虚＝墟【三】＊ 于＝为【明】 言＋（有）【明】 守＋（言）【宋】【元】【宫】 解＝鲜【宋】【宫】＊ 度＝矣【宋】【元】【宫】 乏＝之【宋】【元】【宫】 〔以〕－【宋】【元】【宫】 （又）＋当【三】【宫】 力＝防【三】【宫】 失＝知【宋】【宫】 积＋（聚）【三】【宫】 以＝与【明】 德＝得【宋】【元】【宫】 是＝道【明】 诲＝悔【宋】【宫】 〔法〕－【三】【宫】 〔如〕－【宫】 者＋（居）【三】 要＝恶【宋】【宫】 若＝如【宋】【元】【宫】 铠＝灯【宫】 此＋（也）【元】【明】 典＋（也）【明】＊ 品＋（之）【三】【宫】 德＝得【宫】 避＝辟【宫】 暑＝景【宫】 辟＝避【三】 蟆＝𧕥【明】 见＝现【元】【明】 〔以〕－【明】 得净＝淸净【宋】【元】【宫】，淸静【明】 腴＝腴【三】【宫】 业＋（治）【宫】 非＝悲【三】【宫】 〔己〕－【明】 得＝德【宫】 以自＝自以【明】 女＝子【宫】 住＝往【元】【明】【宫】 施＋（是理家十德去家开士者以自观至于寿终间居静处以不行丐）廿五字【明】 捐＝损【宫】 〔思〕－【宫】 之＋（为）【三】【宫】 皆＋（以）【明】 遊＋（于）【明】 玃＝兽【宋】【元】【宫】 〔亦〕－【明】 士＋（求）【三】【宫】 却＝部【三】 敏＝敬【明】 六＝亦【明】 思＝恩【元】 念＋（者思念）【元】【明】 亏＝毁【明】＊ 瘕＝瑕【三】 志＋（以）【明】 顾＝愿【三】【宫】 从＝後【宫】 与＋（成）【三】【宫】 〔曰〕－【宫】 〔于〕－【明】 谓＝可【三】【宫】 畏＋（谓恐畏）【明】 利＋（人）【三】【宫】 心＋（之）【明】 无＝不【三】 耶＝邪【三】【宫】 死耶劳耶＝无劳耶【宫】 〔耶〕－【宋】，耶＝邪【元】【明】＊ 子＋（之）【三】【宫】 耶＝邪【三】【宫】 已＝以【明】 又＝入【宫】 〔是〕－【三】【宫】 由＝遊【明】 〔居〕－【三】【宫】 〔身〕－【宋】【元】【宫】 身＋（盛身）【元】【明】 〔身〕－【明】 我＝哉【宋】【宫】 修＝堕【元】【明】 在＝有【明】 〔劳〕－【宫】 哉＝我【宫】 爱＝受【元】【明】 忤＝误【三】【宫】 担＝檐【明】 夫＝大【明】＊ 之典＝典之【宋】【元】【宫】 悉＝为【三】【宫】 足＝之【宫】 〔为知…哉〕十四字－【元】【明】 喩＋（也）【元】【明】 行＋（行）【明】 者＋（彼谁恐者）【三】【宫】 女＝士【三】【宫】 〔无先〕－【明】 与＝兴【三】 兴＝与【宫】 成＝诚【明】＊ 〔有是……想〕十三字－【元】【明】 宜不＝不宜【宋】【宫】 者＝有【宋】【宫】 以＋（法）【三】【宫】 滑＝情【三】，淸【宫】 禽＝贪【三】【宫】 所＋（嗟）【三】，（咨）【宫】 〔方〕－【明】 以＝已【明】＊ 〔敏〕－【三】【宫】 隆＝降【宫】 见＝身【宫】 〔以〕－【明】 〔开士以道得〕－【明】 墟＝虚【宫】 〔又〕－【宋】【元】【宫】 伥＝长【三】 学＝擧【宫】 反＝及【宋】 怀＝壞【元】【明】 正＝亡【三】 杂＝跃【宫】 〔佛〕－【明】 乃＝及【宋】【元】【宫】 往慕＝住莫【宋】【元】【宫】，往莫【明】 不为＝为不【宋】【元】【宫】 卒＝本【宋】【元】 敬＝理【宋】【宫】 斯＝斯其彼【元】，其彼【明】 尙＝常【宋】【元】【宫】 卒＝本【宋】 〔以〕－【宋】【元】【宫】 〔事〕－【宋】【元】【宫】 圣＋（人）【明】 家居＝居家【明】 〔也〕－【明】＊ 已＝以【明】 虚＝空【元】【明】 等＝谓【明】 〔以〕－【三】【宫】 （有）＋一【明】 忤＝误【明】【宫】 住＝往【三】【宫】 谓＝为【明】 法在＝在法【三】【宫】 也＋（不处之相非身矣）【三】【宫】 相行＝行矣【元】【明】 记无＝起不【宫】 〔之〕－【明】 等＋（辈）【元】【明】 恶＝要【元】【明】 人＝之【明】 已＝矣【明】 诫＝戒【明】 善＋（本）【元】【明】 家＋（去家修道）【元】【明】 〔法〕－【明】 〔为〕－【明】 见＋（是）【三】，见＝是【宫】 〔若欲〕－【宋】【元】【宫】 励＋（人）【三】【宫】 一功德＝功德【宋】【宫】，一切功德【元】【明】 德＋（之）【宋】【宫】，（之法）【元】【明】 由＝犹【明】 属＝嘱【元】【明】 数＋（数）【三】【宫】 见＝现【元】【明】 〔是〕－【明】 也＝之【三】【宫】 经＋（下卷）【明】 此後序依元明二本对挍宋本 上＋（首）【明】 穀＝穀【元】【明】 註＝注【宫】 乘＝秉【明】 息＝悉【元】【明】 余＝子【明】 腨＝赘【元】【明】 槃＝瘢【元】【明】 遗＝遣【元】【明】 徒＝後【明】 违＝遗【明】 謶＝庶【元】【明】 （佛说）＋法【明】 〔後〕－【明】

新增挍注

薪【CB】【丽-CB】，新【大】 干【CB】【丽-CB】，于【大】 己【CB】，已【大】 敷【CB】【丽-CB】，数【大】 昆【CB】【丽-CB】，毘【大】 秘【CB】【丽-CB】【碛-CB】，秘【大】 昆【CB】【丽-CB】，毘【大】 殊【CB】，珠【大】 CBETA 按：“堕”字義为短貌，不符文意，但據对挍本《思溪藏》（中国国家图书馆藏第762册第55图第11行）、《碛沙》乙本（QC018n0033_p0184b16）皆作“堕”字，故保留原书用字。今依〔唐〕慧琳、玄应二部音義书（T54n2128_p0408a02、C056n1163_p0943a05）作“坠...经文作堕非”，加注说明。